Originaire d’Afrique noire, le vaudou prend initialement sa source sur le territoire du Dahomey, le Bénin actuel, où il est religion d’État depuis 1996 — le mot vaudou lui-même vient de vodun, « esprit » dans la langue fon du Bénin. D’autres pays bordant le golfe de Guinée, tels que le Togo et le Nigeria, ont également abrité les premiers développements de cette religion reposant uniquement sur la tradition orale.Les croyances vaudoues s’articulent autour du culte rendu à des divinités ou esprits incarnant des forces supranaturelles. Ceux-ci président aux destinées des hommes et servent d’intermédiaires entre le dieu suprême et l’humanité. Pouvant parfois être des ancêtres ayant accédé au rang de divinité, ils sont désignés sous le terme de vodu, vodoun ou vaudou suivant les dialectes. Caracteristique de la culture africaine, les croyances vaudoues ont été introduites outre-Atlantique à partir du XVIe siècle par les esclaves noirs et se sont plus particulièrement développées aux Caraïbes, à Haïti et au Brésil, où elles perdurent encore de nos jours. Le vaudou est très rapidement devenu un lieu de rassemblement identitaire symbolisant la résistance face à l’oppression esclavagiste ou colonialiste. Longtemps pratiqué dans la clandestinité, il incarne pour l’homme noir de l’epoque l’opposition à la volonté d’assimilation forcée et à l’obligation de se conformer aux langues, coutumes et croyances religieuses de l’homme Blanc, et représente la résistance au désir de ces derniers de faire disparaître chez les populations soumises toute trace d’identité culturelle par brassage des ethnies. Bien que s’appuyant sur la croyance originelle en l’existence d’un dieu suprême et de nombreux esprits, le vaudou a subi de nombreuses mutations en traversant l’Atlantique. Les esprits notamment, que l’on nomme Loa, ont acquis de nouvelles caractéristiques. Se comptant par milliers, ils se distinguent par leurs attributions différentes, mais également par leur caractère bienveillant ou maléfique. Un dessin sacré particulier, le Vévé, est associé dans le culte vaudou à chaque loa. Parmi la multitude d’esprits vénérés dans le vaudou figurent notamment Papa Legba, qui, à la tête des loa, incarne celui qui indique la voie à suivre ; Dan Aïdo Oueddo, le serpent arc-en-ciel ; Zaka, loa des travaux de la terre ; Ogou Feray, loa des forgerons et des combats guerriers ; Erzulie Freda, loa de l’amour ; et les puissants loa jumeaux ou loa Marassa. Les Gédés sont les loa des morts, menés par le Baron Samdi. Le vaudou s’est également enrichi au fil du temps d’un certain nombre d’emprunts à la religion catholique. Les différents loa sont ainsi couramment assimilés à des saints chrétiens, et certains sacrements, tel le baptême, ont été repris dans le culte vaudou. L’utilisation de chandelles ou cierges, de cloches et de croix est également directement empruntée au catholicisme romain, tandis que les danses, les tambours et le culte des ancêtres proviennent de la tradition animiste africaine. Le temple vaudou porte le nom d’Oufo ou Hounfor. Un poteau, dit poteau mitan, est planté en son centre et symbolise le lien existant entre les hommes et les puissances invisibles. Les rites du vaudou sont célébrés par un prêtre appelé hougan ou une prêtresse nommée mambo. Ils sont parfois associés à un magicien, le boko. Au cours des cérémonies rituelles sont effectuées des incantations, des offrandes et des sacrifices, notamment de volailles. Les participants invoquent les loa en jouant du tambour, en dansant et en chantant. Les vaudouisants cherchent ainsi à provoquer la manifestation des esprits. Ceux-ci prennent ensuite possession des danseurs, qui atteignent la transe. On dit alors qu’ils sont « chevauchés par les esprits ». Plongés dans cet état second, les participants adoptent les attitudes caractéristiques des esprits qui les possèdent. Une fois invoqués au cours des rites, les loa ont la capacité de guérir les malades. Ils transmettent également conseils et recommandations de toute sorte aux adeptes et leur donnent des informations sur leur avenir. Le vaudou est aussi le théâtre de nombreuses pratiques mystérieuses et magiques réservées aux seuls initiés.Ce syncrétisme découle de l’oppression esclavagiste qui obligeait les esclaves à " camoufler " leurs croyances sous les habits du catholicisme afin d’assurer leur survie. Les chants, les danses, les invocations et les incantations qui les rythment sont directement inspirés de l’animisme africain. Pour conclure, l’on pourrait affirmer que la communion avec les esprits et les divinités africaines, est un voyage à travers le temps, un voyage de retour vers la terre originelle, qui s’apparente au culte des ancêtres, ancêtres qui prennent ici les traits de divinites. Le mystere des religions est tout aussi élaboré que celui des religions traditionnelles, car derrière la mythologie de ces dieux et déesses, se trouve une véritable conception monothéiste, à la fois classique et d’une grande originalité, avec ses mythes de la création, du péché originel et de la lutte entre le bien et le mal.